У європейських суспільствах знання часто представляють як дерево: єдиний стовбур (стрижень) та гілки, які розгалужуються від нього та утворюють дальні периферії. Образ цього дерева настільки глибоко укорінений в європейському мисленні, що найрізноманітніші інституції опинилися загнаними в рамки «центр-периферія». Наприклад, у філософії є певні «стрижневі» предмети, в той час як інші вважаються маргінальними, периферійними та насправді непотрібними. Так само існує стійка та явно помилкова думка про те, що наука складається зі «стебла» чистої науки (а саме фундаментальної фізики) та вторинних галузей спеціальних наук, які знаходяться на різній відстані від нього. Ці гілки ростуть та залежать від основного стовбура.
Знання дійсно слід розуміти як дерево, просто іншого виду. Замість європейського фруктового дерева з єдиним стовбуром, знання треба зобразити як баньян з його численним повітряним корінням, що підтримує органічну систему без центру. Дерево знання має велику кількість коренів, а структури знання багаторазово вкорінюються в землю: сукупність знань – це єдине органічне ціле, всі частини якого є однаково важливими. «Стоїть невмираюче дерево баньян,» – говорить Крішна у «Бгаґавад-ґіті», – «коріння якого вгорі, а гілки внизу. Його листя – то ведичні гімни. Хто знає це дерево, той знає Веди. Вгору і вниз простягаються його гілки, які живить природа. Його сучки – то чуттєві об’єкти. Його корені тягнуться донизу та стають нерозривно пов’язаними з діяннями в світі людей.».
Існує правильний і неправильний спосіб затвердити цей новий образ знання. Епістемічні плюралісти стверджують, що так само як дерево баньян має багато різних але рівноцінних коренів, існує багато різних але рівноцінних шляхів пізнання реальності. Хибним способом окреслення цього образу є думка про те, що «шлях пізнання реальності» – це набір «епістемічних принципів» (як їх назвав професор філософії Нью-Йоркського університету Пол Богоссян), тобто загальних нормативних висловлювань, що визначають за яких умов певні переконання можуть бути виправданими. Отже, ми маємо встояти перед будь-якою спокусою говорити, наприклад, що сучасна наука так само обґрунтовує свої твердження за допомогою спостережень та випробувань, як домодерні суспільства обґрунтовували свої судження за допомогою ворожіння і чаклунства, і тому всі види епістемічних принципів є однаково правильними. Це слизький шлях, що веде вниз до релятивізму та соціального конструктивізму, до лісу ізольованих одне від одного дерев, а не до дерева баньян як образу єдиної органічної епістемічної системи.
Насправді, правильний шлях до визначення епістемічного плюралізму вже відкритий для нас зсередини плюралістичного космополісу санскриту. Видатні джайнські філософи роблять розрізнення, яке має фундаментальне епістемологічне значення, коли вони говорять, що разом і на додаток до епістемічних принципів (cанскр. pramāṇa) існують також наї (санскр. naya) – епістемічні точки зору або позиції. Як принципи, так і позиції є важливими складовими епістемічної культури. Ная – це не висловлювання, а практичне ставлення, стратегія або лінія поведінки, що керує пізнанням, а значить це підхід до проблеми вироблення знання, а не висловлювання щодо способів його обґрунтування. Однією такою стратегією може бути звернення уваги лише на те, що є безпосередньо присутнім у досвіді. Іншою лінією поведінки може бути перелічити все, з чим ми зіштовхуємося, та не робити жодних категоричних розрізнень. Ще однією позицією може бути звернення уваги на спокій, а не на рух, або на причинні зв’язки, а не на основні атрибути. Професор філософії університету Нотр-Дам в Індіані Анджан Чакравартті наголошує, що «ми не віримо в позиції так, як ми віримо фактам. Ми скоріше зобов’язуємося дотримуватися позиції або займаємо її».
Наведемо аналогію: маршрут на гору можна зрозуміти як керівництво для виконання дії сходження на вершину. Можуть існувати різні маршрути на гору, які мають різні переваги і недоліки, але є однаково сприятливими для кінцевої мети – досягти вершини. Один шлях може бути крутішим, але коротшим, інший більш мальовничим, а на ще іншому можуть бути кращі чаївні. Сходження за годинниковою стрілкою не можна сумістити зі сходженням проти неї, проте в обох випадках ми досягаємо вершини.
Існування великої кількості однаково хороших «підходів» не значить, що ми не можемо оцінювати їх згідно певних стандартів того, що краще і що гірше. Двоїчний стандарт істинності і хибності, який виключає множинність точок зору, не є відповідною нормою оцінювання. Погляди швидше оцінюються як розумні чи нерозумні, корисні для досягнення певних цілей, легкі або складні в управлінні. Таким чином, ми можемо впорядкувати погляди. Наприклад, робити крок вперед і два назад - це дуже погана стратегія сходження на вершину гори.
Другим важливим нововведенням джайнізму стало наполягання на тому, що ми не повинні догматично займати позиції – тобто я можу визнати цінність вашого шляху пізнання реальності, а сам продовжу йти іншою стежкою. Говорити, що тільки мій погляд є правильним, значить вчиняти акт «епістемічного насилля» (санскр. hiṃsā), як його називають джайністи. Треба визнати упередженість впорядкування поглядів: певні пари позицій можуть бути рівноцінними в світлі стандарту цінності, якого вони дотримуються.
Гора є метафізично складною; її схили різноманітної форми пропонують сходжувачам різні особливості, і тому можливі різні маршрути до вершини. Джайністи відмовляються від ідеї, що речі мають єдину унікальну сутність, та замість цього роблять третє теоретичне нововведення, коли говорять, що реальність у певному сенсі є множинною та багатогранною (санскритський термін - anekānta). «Реальна річ, чия сутність є багатогранною, становить простір всіх дій свідомості. Об’єкт, який визначається однією гранню, відомий як область точки зору (naya),» писав джайнський мислитель п’ятого століття Сіддхасена в трактаті «Ньяяватара». У своєму коментарі до цього трактату філософ десятого століття Сіддхарсіґані додає, що «реальна річ, як зовнішня так і внутрішня, відкривається всім епістемічним принципам (pramāṇa) та отримує форму, що перебуває під впливом різноманітних сутнісних природ, які не є відокремленими одна від іншої.» Незалежно від обраного маршруту, всі, хто сходить на гору, в принципі можуть скористатися тими самими інструментами та прийомами, такими ж альпіністськими кішками, картами та льодорубами, проте гора по-різному відкривається кожному з них. До інструментарію відповідального дослідника входять емпіричні спостереження, логічні прийоми дедукції, індукції та виведення найкращого пояснення (абдукція), а також накопичення та обмін відкриттями за допомогою свідчень. Проте не існує єдиного правильного способу використання цих інструментів з метою пізнання реальності.
Епістемічні позиції не зовсім схожі на гірські маршрути. Кожен погляд не стільки досліджує частину реальності, скільки прагне пізнати її в цілому, але робить це на особливий манір. Буддистський філософ серединного шляху Нагарджуна розробив підхід до пізнання реальності з точки зору структур та взаємозв’язків. Мудрець філософської школи вайшешика Канада відкрив шлях до дослідження реальності з позицій її онтологічних категорій. Але було б помилкою робити звідси догматичний висновок, що реальність є лише структурою чи лише категорією. Сучасна наука також є епістемічно плюралістичною діяльністю, незважаючи на її офіційний наратив. Наука надзвичайно точно описує та пояснює причинні зв’язки, проте існують інші шляхи пізнання нашої спільної реальності.
Образ знання як дерева баньян надає особливе значення певному епістемічному ідеалу, згідно якого всі ці різні, але сумірні за цінністю джерела епістемічного живлення можуть належати до єдиного епістемічного організму. Серед усіх галузей знань в сучасному університеті, саме філософія здається найбільш відданою ідеї пізнання в рамках «центр-периферія», тобто старому європейському дереву. Якщо вона зможе переосмислити себе в дусі нового ідеалу, її практики звільняться від жаху перед тим, що вони знаходяться не зовсім в «центрі», а сама професія може нарешті завершити свою тривалу боротьбу заради подолання власної неспроможності уявити різноманітність за змістом і складом.
Автор: Джонардон Ґанері, професор філософії Нью-Йоркського університету в Абу-Дабі, член Британської Академії.
Перекладач: Павло Шопін, викладач кафедри філософії мови, порівняльного мовознавства та перекладу Національного педагогічного університету імені М.П, Драгоманова.
Стаття вперше була опублікована англійською мовою під заголовком «The tree of knowledge is not an apple or an oak but a banyan» в журналі Aeon 23 червня 2017 р.